加拉太書 第04章 第008-011節

加拉太書 第4章 8–11節

第8、9節： 但從前你們不認識上帝的時候，是給那些本來不是上帝的服事。現在你們既然認識上帝，更可說是被上帝所認識的，怎麼又轉去作那軟弱無用小學的奴僕，情願再給它作奴僕呢？

保羅關於稱義的論述到此結束。從現在到書信的末尾，使徒主要寫的是基督徒的行為。但在他以實際的訓誡來接續他的教義論述之前，他再次責備加拉太人。他對他們放棄神聖教義深感不悅。他告訴他們：「你們接受了那些打算讓你們重新回到律法之下的教師。我藉著我的教義將你們從無知的黑暗中召喚出來，進入認識上帝的奇妙之光。我將你們從捆綁中引導出來，進入上帝兒女的自由，不是藉著律法的規定，而是藉著基督耶穌所賜予的天上和永恆的福分。你們怎麼能這麼快就放棄光明，回到黑暗呢？你們怎麼能這麼快就從恩典中偏離到律法，從自由中偏離到捆綁呢？」

加拉太人、再洗禮派以及我們這個時代其他宗派的例子證明了信心是多麼容易失去。我們費盡心力透過講道和寫作來闡述信心的教義。我們小心翼翼地在適當的時候運用福音和律法。然而，我們進展甚微，因為魔鬼引誘人們陷入錯誤的信仰，讓他們看不見基督，而將他們的目光集中在律法上。

但保羅為什麼指責加拉太人回到律法軟弱無用的小學，而他們從未擁有過律法呢？他為什麼不對他們說：「你們加拉太人曾一度不認識上帝。你們那時服事那些不是上帝的偶像。但現在你們既然認識了真上帝，為什麼又回到偶像崇拜呢？」保羅似乎將他們從福音轉向律法與他們以前的偶像崇拜等同起來。他確實如此。凡是放棄稱義這條教義的人，都不認識真上帝。一個人回到律法或回到偶像崇拜，是同一回事。當稱義這條教義失落時，剩下的只有錯誤、虛偽、不敬虔和偶像崇拜。

上帝只能在基督裡並藉著基督被認識，正如約翰福音1:18所說：「從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」基督是我們認識上帝和祂旨意的唯一途徑。在基督裡，我們認識到上帝不是一個殘酷的審判者，而是一位最慈愛和憐憫的父，祂為了賜福和拯救我們，「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」這才是真正認識上帝。

那些不在基督裡認識上帝的人會得出這個錯誤的結論：「我要以這樣那樣的方式服事上帝。我要加入這個或那個修會。我要參與這個或那個慈善事業。上帝會認可我的好意，並以永生獎賞我。因為祂不是一位慈愛慷慨的父嗎？祂甚至將好東西賜給不配和忘恩負義的人。祂豈不更會將永生賜給我，作為我許多善行和功勞的應得報酬嗎？」這是理性的宗教。這是世界的自然宗教。「屬血氣的人不領會上帝聖靈的事。」（哥林多前書2:14）「沒有明白的，沒有尋求上帝的。」（羅馬書3:11）因此，猶太人、穆罕默德教徒和任何其他新舊異端之間，實際上沒有區別。人、地點、儀式、宗教、禮儀可能有所不同，但就其基本信仰而言，他們都是一樣的。

因此，羅馬和穆罕默德教徒為宗教而互相爭鬥，豈不是極端的愚蠢嗎？修道士們呢？為什麼一個修道士會因為一些愚蠢的儀式而想被認為比另一個修道士更聖潔，而他們的基本信仰卻像一個雞蛋像另一個雞蛋一樣相似呢？他們都想像，如果我們做這做那，上帝就會憐憫我們；如果沒有，上帝就會生氣。

上帝從未應許會因任何人的宗教儀式和規條而拯救任何人。那些依賴這些東西的人確實服事一個神，但那是他們自己發明的神，而不是真上帝。真上帝這樣說：沒有任何宗教能取悅我，若父不是藉著祂的兒子耶穌得榮耀。所有將信心歸於我這兒子的人，我就是他們的上帝和父。我接納、稱義並拯救他們。所有其他人都在我的咒詛之下，因為他們崇拜受造物而不是我。

沒有稱義的教義，就只能對上帝一無所知。那些拒絕藉著基督稱義的人是偶像崇拜者。他們仍然在律法、罪、死亡和魔鬼的權勢之下。他們所做的一切都是錯的。

如今有許多這樣的偶像崇拜者，他們想被算作福音的真正信徒。他們甚至可能教導說，人是藉著基督的死從罪中得救的。但因為他們更看重愛心而不是對基督的信心，他們就羞辱了祂，並歪曲了祂的話語。他們服事的不是真上帝，而是他們自己發明的偶像。真上帝從未因一個人的愛心或美德而對他微笑，而只是因著基督的功勞。

人們經常提出異議，說聖經命令我們應當盡心愛上帝。確實如此。但因為上帝命令了，並不表示我們就能做到。如果我們能盡心愛上帝，我們無疑會因我們的順服而稱義，因為經上寫著：「人若遵行，就必因此活著。」（利未記18:5）但現在福音來了，說：「因為你們不做這些事，你們就不能因此活著。」「你要愛主你的上帝」這句話要求完美的順服、完美的敬畏、完美的信靠和完美的愛。但哪裡有人能做到完美呢？因此，這條誡命非但不能使人稱義，反而只會控告和定他們的罪。「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」（羅馬書10:4）

使徒這兩句矛盾的話：「你們不認識上帝」和「你們敬拜上帝」如何調和呢？我回答：按本性，所有人都知道有一位上帝，「因為上帝的事情，人所能知道的，原顯明在他們心裡，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的。」（羅馬書1:19-20）此外，所有民族在所有時代所存在的不同宗教，都證明了所有人都對上帝有某種直覺的認識。

如果所有人都認識上帝，保羅怎麼能說加拉太人在聽到福音之前不認識上帝呢？我回答：對上帝的認識有兩種，普遍的和特殊的。所有人都普遍地、本能地認識到有一位上帝創造了天地，祂是公義和聖潔的，祂懲罰惡人。但上帝對我們有何感受，祂的意圖是什麼，祂會為我們做什麼，或者祂會如何拯救我們，這些是人無法本能知道的。這必須向他們啟示。我可能認識一個人，但仍然不了解他，因為我不知道他對我有何感受。人本能地知道有一位上帝。但祂對他們的旨意是什麼，他們卻不知道。經上寫著：「沒有明白上帝的。」（羅馬書3:11）又說：「從來沒有人看見上帝。」（約翰福音1:18）現在，如果你知道有一位上帝，但你不知道祂對你有何感受，或者祂對你有何要求，那對你有什麼好處呢？人們做了很多猜測。猶太人想像如果他專注於摩西律法，他就是在遵行上帝的旨意。穆罕默德教徒認為他的《古蘭經》是上帝的旨意。修道士幻想如果他履行他的誓言，他就是在遵行上帝的旨意。但他們欺騙了自己，並「在他們的思想上變為虛妄」，正如保羅在羅馬書1:21所說。他們沒有敬拜真上帝，而是敬拜他們愚昧心中的虛妄想像。

保羅對加拉太人說「你們不認識上帝」的意思很簡單：「曾有一段時間，你們不認識基督裡上帝的旨意，而是敬拜你們自己發明的神，以為你們必須做這做那。」無論你將「世上的小學」理解為摩西律法，還是異教民族的宗教，都沒有區別。那些從福音墮落到律法的人，與那些從恩典墮落到偶像崇拜的人，處境並無不同。沒有基督，所有宗教都是偶像崇拜。沒有基督，人們會對上帝抱持錯誤的觀念，無論你稱這些觀念為何，摩西律法、教皇的規條、穆罕默德教徒的《古蘭經》，或者其他什麼。

第9節： 現在你們既然認識上帝。

「這豈不令人驚訝嗎？」保羅喊道，「你們加拉太人藉著聽聞福音而親密地認識了上帝，怎麼會突然從我以為你們已堅定不移的對祂旨意的真認識，轉回到那軟弱無用、只能再次奴役你們的律法小學呢？」

第9節： 更可說是被上帝所認識的。

使徒將前一句話反過來。他擔心加拉太人已經完全失去了上帝。「唉！」他喊道，「你們竟然到了這個地步，不再認識上帝了嗎？我還能怎麼想呢？然而，上帝認識你們。」我們對上帝的認識是被動的，而不是主動的。上帝認識我們比我們認識上帝更深。「你們是被上帝所認識的」意味著上帝將祂的福音帶到我們面前，並賜予我們信心和聖靈。即使在這些話語中，使徒也否認了我們藉著遵行律法來認識上帝的可能性。「除了父，沒有人知道子是誰；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父是誰。」（路加福音10:22）「我的義僕憑知識使許多人稱義，因為他要擔當他們的罪孽。」（以賽亞書53:11）

使徒坦率地向加拉太人表達他的驚訝，他們藉著福音親密地認識了上帝，竟然如此輕易地被假使徒說服，回到律法軟弱無用的小學。我不會驚訝於我的教會被某些狂熱分子透過一兩篇講道所敗壞。我們並不比使徒們更好，他們不得不目睹他們親手建立的教會被顛覆。然而，基督將統治直到世界的末了，而且是奇蹟般地，就像他在黑暗時代所做的那樣。

保羅似乎對律法評價不高。他稱之為世上的小學，軟弱無用世上的小學。他這樣談論上帝神聖的律法，難道不是不敬嗎？律法應當為基督進入人心預備道路。這是律法的真正目的和功能。但如果律法僭越了福音的地位和功能，它就不再是上帝神聖的律法，而是一個偽福音。

如果你想闡述這個問題，你可以補充說，律法是軟弱無用的小學，因為它使人軟弱無用。律法沒有能力和財富使人在上帝面前強壯和富足。尋求藉著律法稱義，就如同一個已經軟弱無力的人，卻想在軟弱中尋找力量；或者像一個患水腫的人，卻想藉著暴露在瘟疫中來治癒；或者像一個麻風病人去找麻風病人，一個乞丐去找乞丐來尋求健康和財富。

那些尋求藉著律法稱義的人，只會越來越軟弱和貧困。他們一開始就是軟弱和破產的。他們本性是可怒之子。然而為了得救，他們卻抓住律法這根稻草。律法只會加劇他們的軟弱和貧困。律法使他們比以前軟弱和貧困十倍。

我和許多人都經歷過這個真理。我認識一些修道士，他們熱切地勞苦，為了得救而取悅上帝，但他們越勞苦，就變得越不耐煩、越痛苦、越不確定、越恐懼。你還能期待什麼呢？你不能藉著軟弱變得強壯，也不能藉著貧困變得富有。那些偏愛律法而非福音的人，就像伊索寓言中的狗，為了搶水中的影子而放開了肉。律法中沒有滿足。收集律法來折磨自己和他人，能有什麼滿足呢？一條律法會滋生十條，直到它們的數量多得數不清。

誰會想到，加拉太人，被保羅這位高效的使徒和教師教導過，竟然會如此迅速地被假使徒引入歧途呢？從福音中墮落是一件容易的事，因為很少有人能體會到認識基督是多麼寶貴的財富。人們沒有足夠地在苦難中操練他們的信心。他們不與罪惡搏鬥。他們生活在安逸中，沒有衝突。因為他們從未在苦難的爐火中受過考驗，所以他們沒有適當地裝備上帝的軍裝，也不知道如何使用聖靈的寶劍。只要他們有忠心的牧師牧養，一切都好。但當他們忠心的牧者離去，披著羊皮的狼闖入羊圈時，他們又回到了律法軟弱無用的小學。

凡是回到律法的人，都會失去對真理的認識，無法認識自己的罪性，不認識上帝，也不認識魔鬼，更不了解律法的意義和目的。沒有基督的知識，人總會爭辯說律法對於救恩是必要的，它會使軟弱的變強，使貧窮的變富。凡是這種觀點盛行的地方，上帝的應許就被否認，基督被貶低，虛偽和偶像崇拜被建立起來。

第9節： 情願再給它作奴僕呢？

使徒尖銳地問加拉太人，他們是否願意再次作律法的奴僕。律法是軟弱貧窮的，罪人是軟弱貧窮的——兩個軟弱的乞丐試圖互相幫助。他們做不到。他們只會互相耗盡。但藉著基督，一個軟弱貧窮的罪人被復興和豐富，直到永生。

第10節： 你們謹守日子、月份、節期、年份。

使徒保羅知道假使徒們在教導加拉太人什麼：謹守日子、月份、節期、年份。猶太人曾被要求守安息日、新月、逾越節、住棚節和其他節期。假使徒們強迫加拉太人遵守這些猶太節期，並以定罪相威脅。保羅趕緊告訴加拉太人，他們正在用他們的基督徒自由換取世上軟弱無用的小學。

第11節： 我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。

使徒想到他可能白白地向加拉太人傳講福音，就感到悲傷。但這句話表達的不僅僅是悲傷。在他對他們失敗的明顯失望背後，隱藏著尖銳的責備，指責他們離棄了基督，並證明自己是頑固的不信者。但他沒有公開譴責他們，因為他擔心過於尖銳的批評可能會完全疏遠他們。因此，他改變了語氣，溫和地對他們說話。